fordebate

Paradigmas éticos.

II.Las fuentes de la obligación moral

II. LAS FUENTES DE LA OBLIGACIÓN MORAL

A. Cortina(2008): Ética de la razón cordial

Planteamiento del problema.

En este capítulo se expone la existencia de un abismo entre las declaraciones y realizaciones al hablar de principios y valores morales. Al hacer un balance debemos  tener en cuenta por un lado lo positivo el “haber” donde están las declaraciones a favor de los derechos humanos y las capacidades básicas junto con las conductas justas y solidarias y en el lado negativo el “debe” donde estaría el enorme desinterés por todo lo que no sea el propio bienestar. Debería reforzarse el Haber promoviendo una justicia universal y debilitar las tendencias sociales que fomentan la falsa idea de la autosuficiencia, por lo tanto, tenemos que reconocer que nos necesitamos mutuamente. Por todo esto cabe entender que tenemos que establecer unos vínculos que nos unan, dichos vínculos se pueden crear, partir desde cero, los creamos por contrato o mediante un favor  que exige devolución, o por el contrario puede que ya existan entonces tendremos que reconocerlos y reforzarlos o declinarlos. Entonces podemos llegar a la conclusión que todos los vínculos generan obligaciones. La obligación es prácticamente sinónimo de “deber”, lo debido descansa en el reconocimiento de un vínculo, por tanto lo que le sigue es una obligación, que puede ser un deber (respuesta a una exigencia) o un regalo (quien sabe que se siente obligado a otro).

Con todo esto llegamos a lo moral que ha venido a identificarse con el ámbito del deber, las normas morales no se pactan, ni se sancionan legalmente, sino que es la persona la que está convencida de que algo le obliga moralmente, y está convencida por el clima y la presión social en el que vive y a la que está sometida(lo moral o políticamente correcto), lo que conlleva a agotar nuestra capacidad de crítica con lo que está bien o mal, nos dejamos llevar por la opinión socialmente bien considerada. La ética, entendida como filosofía moral, intenta aclarar qué es lo moral, por qué hay moral o debe haberla, y cómo se aplican en la vida cotidiana los principios morales.

Conceptos.

Pauperización: Empobrecimiento de una población o país.

Hipnopedia: aprendizaje ejercitado por el celebro en continua actividad mientras el cuerpo que lo contiene, duerme. Con el objetivo de aprender idiomas, ideas etc…pero de una forma irrazonable.

Enseñorea; Enseñorearse: hacerse señor y dueño de una cosa; dominarla.

Declinar: Renunciar, dimitir.

Etnocéntrica; etnocentrismo: Tendencia a mantenerse en el interior del grupo social propio y a privilegiar sus formas culturales, atribuyendo a ellas una neta superioridad sobre los demás.

 Posicionamiento de la autora sobre el tema

Para la autora el mayor problema de lo moral en Occidente es la existencia de un abismo entre las declaraciones y realizaciones al hablar de principios y valores morales. Piensa que vivimos en un mundo contradictorio en política, economía, ciencia y organización social.

También expone que el desarrollo humano sigue siendo una meta lejana y que podríamos usar las comunicaciones para crear una ciudadanía cosmopolita, donde diferentes culturas entran en diálogo, se conocen, se diseñan y se ponen en vigor “políticas de reconocimiento” de las distintas identidades culturales, sexuales, nacionales, podríamos acabar con las injusticias, pero no lo hacemos porque hay un desinterés por todo lo que no sea el propio bienestar.

Para conseguir que todo esto funcionase deberíamos reconocer  que necesitamos vincularnos a otras personas, países o instituciones (cooperar entre todos) para dar un paso adelante en el proceso de crecimiento y fomentar impulsos prometedores de un mundo más justo y solidario, porque según nos expone llegar a este punto es posible.

Quién vea las injusticias de este mundo tiene que reconocer que existen unas leyes de la humanidad cuyo incumplimiento nos hace inhumanos, y por ello cabe preguntarnos que si estas son normas de nuestra humanidad, ¿por qué las infringimos continuamente? ¿Por qué parece que las personas no las hayamos asumido como cosa nuestra?

III. El interés del más fuerte

III. El interés del más fuerte

La autora desarrolla la problemática del tema remitiendo a planteamientos desarrollados por autores y que se supone son conocidos por los lectores. El no conocimiento de estos supuestos puede dificultar la comprensión tanto del problema como del desarrollo, pero lo daremos por supuesto y daremos una síntesis de la ética de los problemas de la ética del interés reflejada en estos escritos.

1. El Príncipe

Para podernos comunicar con las personas de forma adecuada es necesario explorar distintos caminos que nos permitan dar con ellas y no con un ser calculador, incapaz de comportarse como ser humano. Lo inteligente es reflexionar sobre lo que más nos interesa, cuál es nuestro interés más fuerte. El hombre debe desarrollar un sentido crítico ante la bondad y la maldad. Debe discernir cuando ser bueno y cuando no serlo. En función de la situación se debe actuar de forma bondadosa o maliciosa

2. El Leviatán

¿Por qué unos tienen derecho a ordenar y otros,  obligación de obedecer? Sin cortapisas sociales todo hombre desearía poseerlo todo mediante estas tres pasiones: competencia, desconfianza y gloria. No es inteligente dejarse ganar por el afán de lucro, poder y estima, y arriesgar la vida por ello.

3. El fracaso de Moreau

¿Indoctrinar o persuadir? Convencer a las gentes de que les interesa de forma egoísta, les conviene, que se generen los círculos virtuosos del cumplimiento generalizado de las leyes y se debiliten los círculos viciosos del incumplimiento generalizado.

Aún cuando persuadir exija conectar con los intereses más fuertes, siempre queda una barrera prácticamente insalvable y es la de los destinatarios del discurso persuasor que estén convencidos de gozar de absoluta impunidad

4. La tentación de Giges

La autora plantea el problema a través de la leyenda del anillo de Giges desde la perspectiva de las teorías del interés más fuerte y la elección racional. Esta leyenda cuenta que quien posea el anillo le pondrá fuera de las condiciones de la debilidad, que son las que nos obligan a ser justos para sobrevivir. Si se diera este anillo a un hombre justo y a un injusto, actuarían igual porque ninguno tendría razones para ser justo, ya que lo justo se acepta porque se tiene el poder suficiente para cometer la injusticia. Si no hay más razón que la de ser justos para sobrevivir, si buscamos la interdependencia sólo cuando no podemos ser autosuficientes; si es inteligente cooperar tiene como consecuencia que resultará difícil persuadir a quienes se creen autosuficientes de que les interesa contar con nosotros. Es bastante imposible evitar que las generaciones estén dispuestas a sellar un pacto y cumplirlo sin introducir excepciones.

Los ciudadanos aceptan lo justo, no porque sea bueno, sino porque no se tiene el poder suficiente para cometer la injusticia. Lo sensato es situarse más allá del bien y del mal morales, no perder la condición del hombre natural que es premoral. Para los individuos lo más inteligente parece ser cumplir las leyes en general y hacer excepciones cuando así lo pida el propio interés

La autora pone de manifiesto que aceptamos la justicia porque somos débiles, es nuestro miedo el que hace que la aceptemos. Ella hace una semejanza entre los polizones, expresando que más personas concretas, son momentos de cada persona, cuando el interés más fuerte le lleva a eludir los pactos y optar discretamente por lo no convenido. Así un habitual cumplimiento de la ley puede resultar beneficioso, interesa, pero el interés personal más fuerte es el que decide en los casos concretos.

Además, opina que el egoísmo inteligente es un resorte para hacer cumplir leyes legales, cuando no hay más remedio, pero no para adquirir convicciones morales. Pagar impuestos porque es justo y es una ley del Estado, no es lo mismo que pagar impuestos sólo porque es una ley del Estado y existe un peligro de sanción. Por eso los Parlamentos tienen una enorme responsabilidad al diseñar y aprobar los Presupuestos Generales del Estado: porque tienen que hacer de la obligación legal también una obligación moral, haciendo que los individuos aprecien las leyes.

La autora, concluye manifestándose a favor de que los discursos se hagan creíbles cuando superan las simples estrategias de marketing, dejando la puerta abierta a las acciones inmorales cuando parezcan más rentables.

5. El interés no es sólo cálculo

La problemática que se trata en este punto es la justicia y la corrupción del hombre en primera instancia y el de la construcción de una sociedad pacífica en segunda

Como en el punto anterior, el debate viene encaminado por el Anillo de Giges. El debate moral que se plantea sitúa la voluntad del hombre ante la tesitura de la impunidad. ¿Acaso un hombre justo seguiría siendo justo si nadie sabe lo que hace?
El hombre justo es aquel que toma decisiones justas siguiendo un código de conducta y decisión justo. Es decir, que actúa con justicia cuando lo hace libremente y por convicción moral.
Aun con el poder del Anillo de la invisibilidad un hombre justo seguirá realizando acciones justas por el respeto a las personas, por la dignidad de las mismas.
Por otra parte, la construcción de una sociedad pacífica requerirá la valoración de las personas como seres con posibilidad de comunicación y sin coacción, no como objetos que modifiquemos para lograr nuestros fines.

La comunicación debe erigirse sobre razonamientos concretos y válidos, con argumentos bien construidos. Este hecho supone que los seres humanos nos veamos entre nosotros como competidores y entrelazados en la lucha por el poder social.

La cuestión aquí planteada es sobre la ética. La autora hace referencia a ella de diversa forma y en diversos contextos, pero siempre el debate de fondo es la ética. En un principio la ética de hacer el bien pese a tener la opción de hacer el mal sin castigo. El hombre recto, como se denominaría en filosofía, es el hombre que realiza los actos buenos siempre y por propia creencia, aun teniendo la posibilidad de hacer el mal (o lo fácil).
También se debate sobre la dignidad de la persona. Las personas no deben ser tratadas como objetos. El ser humano no es un medio para lograr algo, es un fin.
Por este motivo, aun para la construcción de la sociedad justa y pacífica, los seres humanos tenemos derecho a expresar nuestros planteamientos, a defender nuestras ideas sin que nadie nos oprima para lograr un objetivo superior. No se puede éticamente usar una persona para lograr una meta

6. El principio del intercambio infinito

El problema principal es cuando el individualismo posesivo arraiga en las creencias sociales, la que provoca un individualismo egoísta, la persona solo busca su bienestar y alcanzar sus metas por medio de ciertos intercambios, el problema viene cuando hay gente que no tiene nada que ofrecer a cambio, no entran en el sistema social del intercambio infinito, provocando así en el peor de los casos la “invisibilidad” y en el mejor de los casos a ser objeto de la beneficencia, pero no se le reconocerá su dignidad y ahí está el verdadero problema.

Por individualismo posesivo se entiende que la persona es el núcleo de la vida social y la sociedad no tiene mérito de sus bienes económicos y políticos, este individualismo da paso al capitalismo. El capitalismo es egoísta pero necesita una cooperación, es decir, que para alcanzar determinadas metas es necesario tener la inteligencia para entender que se necesita crear ciertos vínculos con los demás, lo que se llama el intercambio infinito, el cual tiene una consecuencia, El Principio Mateo: al que más tiene más se le dará y hasta lo poco que tiene se le quitará. Por tanto los que no tengan nada que ofrecer pasan a ser marginados y no se reconocerá ni su dignidad.

Afirma que el individualismo infinito sigue la ética del egoísmo, pero opina que no por ser egoísta se tiene que ser autista, por lo que la persona debería percatarse de que compartiendo en ciertas ocasiones él mismo sale ganando por satisfacer sus propios intereses, para ello debe crear ciertos vínculos con lo demás. Expresa cierta preocupación por las personas que no tienen nada que ofrecer a cambio y a las que no se les reconoce en su profunda dignidad e invita a la reflexión de cómo debe atender la sociedad el principio de la dignidad, ya que actualmente forma parte de lo que debería ser (moral pensada) y no realmente de lo que funciona en la vida corriente (la moral vivida).

7. ¿Cómo romper el círculo vicioso?

Debemos aprender a saber cuando tenemos que ser malos y cuando ser buenos, porque ser siempre malos y siempre buenos es muy perjudicial para las personas

Los sentimientos sociales son la forma que las personas tienen de expresar sus emociones más intensas a la sociedad. El hombre inteligente ha de supeditar sus pasiones a su interés más fuerte

El ser humano tiene un gran número de pasiones, algunas son contradictorias y otras no, pero lo que está claro es que es totalmente imposible satisfacerlas todas. Por lo tanto conviene elegir cuales es conveniente satisfacer y cuales queden relegadas.
Por lo tanto lo más importante es no dejarse llevarse por las pasiones. Interesa aquello que se experimenta como valioso, por eso centramos en ello nuestra atención y nuestro cuidado.

IV. Los sentimientos sociales

IV. Los sentimientos sociales.

La autora en este capítulo nos habla de un componente esencial de la moralidad que los sentimientos sociales.

Así, va tratando distintos temas que tienen que ver con esos sentimientos sociales.

1. La virtud y el vicio.

Hay un hecho innegable:  la moralidad existe en el mundo humano , ya que todas las sociedad han aprobado ciertas acciones, sentimientos y caracteres, teniéndolos por virtuosos y al mismo tiempo han rechazado aquellos que consideraban viciosos.

La virtud es entendida como la cualidad del espíritu que es agradable o aprobada por todo el que la considera o contempla, y no tanto un hábito adquirido costosamente, sino una cualidad de la persona. Y esta virtud correspondería a lo que la gente generalmente aplaude, siendo un vicio lo que produce el efecto contrario, es decir el rechazo.

2. La simpatía.

Aprobamos aquellas conductas, sentimientos y caracteres que nos resultan útiles, censurando los que no, siendo la utilidad un criterio de selección, pero ¿útiles o beneficiosos para quién?.

El vivir en sociedad proporciona un arbitrio a los hombres entre dos pasiones naturales, que  le destruirían si estas acamparan a sus anchas: el egoísmo y la generosidad limitada, así se establecen  leyes, es decir un sistema de justicia.

El hombre se inclina a simpatizar con la virtud y a rechazar el vicio siendo esto innato en la persona. Así se alaban las cualidades que resultan útiles a la sociedad en su conjunto y éstas se consideran virtudes.

Entre estas virtudes, la virtud de la justicia es la central para la convivencia. Pero  ¿por qué valoramos esta virtud?. Los sistemas de justicia se establecen por convección, pero además se une que el respeto hacia ellos procede del sentimiento de que obedecerlos es de interés común.

La simpatía nos lleva a pasar de una obligación natural a una obligación moral. Por tanto los sentimientos sociales son los que mantienen moralmente la sociedad.

3. La agencia emocional.

Los sentimientos y las emociones no es algo que la persona no pueda controlar, por lo menos en todos los casos. Las emociones se adscriben moralmente a la persona, ya que son estados afectivos, que en parte están constituidos cognitivamente: las emociones se basan en valoraciones, y cambiamos emocionalmente cuando cambiamos nuestras valoraciones, pero también es verdad que en ocasiones nos sorprenden inconscientemente, pero somos responsables de nuestras emociones.

Por tanto, la educación de los sentimientos y las emociones es uno de las claves de la vida moral. Produciendo la ceguera emocional un analfabetismo emocional sin el que la vida ética es inviable. Es posible educar en los sentimientos sociales incluso a quienes carecen de ellos, pudiendo estos experimentar la felicidad que proporciona vivir según estos sentimientos.

4. La reputación.

Las virtudes son deseables y agradables, pudiendo llegar a odiarse por no tener estos sentimientos, ya que la persona busca agradar a los demás y eso hace que nos interese adquirir las virtudes que complacen y evitar los vicios que disgustan.

El ser bien acogido por el grupo es una de las primeras necesidades humanas, como lo es también contar con la estima ajena. Por tanto la clave para tener una buena reputación es adquirir virtudes.

Son los sentimientos sociales la mejor recomendación para el cultivo de las virtudes. Sin el vínculo sentimental resulta imposible construir el edificio moral.

Y así cuando falla el mecanismo de la simpatía, siempre se puede recurrir al de la estima y la reputación, este segundo mecanismo hace que en determinadas ocasiones se realicen acciones. Así el recibir el beneplácito del grupo es fuente de bienestar, siendo el rechazo la mayor sanción social.

5. Economía de la estima.

Según hobbes hay tres deseos que gobiernan la vida humana; el deseo de propiedad, el deseo de poder y el de gloria.

El deseo de gloria o estima no ha interesado  a los científicos sociales, así como el deseo de propiedad ha sido cartografiado por la economía y el deseo de poder por la política y la historia.

Algunos autores como George Brennan y Philip Pettit, al reflexionar acerca de esa tercera pasión que rige la vida humana y que no ha sido  atajada por ninguna teoría sistemática opinan  que no sólo hay dos formas  para que las acciones de las  personas vayan dirigidas al bien común, el Estado y a través de la mano invisible del mercado, sino que  existe una tercera forma conseguir que las gentes actúen en un sentido determinado, que es asegurar la estima y evitar la falta de estima. Por tanto el afán de estima es una fuerza motivadora.

6. No sólo sentimientos sociales.

Las teorías que recurren a los sentimientos  sociales como única fuente de la obligación moral resultan insuficientes. Esto se afirma debido a que determinados sentimientos son fácilmente manipulables. Por tanto simplemente de los sentimientos sociales no puede surgir una moral de personas capaces de criticar y tomar posiciones autónomas.

Lo que es útil o inútil para la sociedad cambia según los tiempos, y si consideramos que lo que nos impulsa a actuar moralmente es el afán de reputación,  el vicio y la virtud son relativos a la sociedad. Para superar  este problema se plantea que el punto de vista desde donde se debe  juzgar el bien y el mal ha de ser imparcial y no el interés egoísta de la sociedad, pero en una sociedad multicultural esto es complicado ya que hay diversas vivencias de los que es justo y de lo que no es justo.

Pero incluso poniéndose de acuerdo en lo que es justo y no lo es, debemos plantearnos el ¿por qué debo hacerlo?.

La idea de justicia que consiste en “dar a cada uno lo que le corresponde” presupone necesariamente reconocer el derecho que el otro tiene. No sólo existe el sentimiento de simpatía, sino una exigencia legítima que debo reconocer.

7. ¿Razón humana?

No existe una sola cualidad que sólo descubrimos al experimentar un sentimiento de aprobación o desaprobación. Cualquier razón humana se ha ido haciendo a lo largo de  la biografía de la persona, prefiriendo unos valores u otros, prefiriendo unos sentimientos u otros. No se puede separar la razón y los sentimientos. 

El mundo moral no se puede basar sólo en los sentimientos, ni únicamente en la razón. Por tanto no bastan los sentimientos sociales para construir la moral, pero sin ellos los ideales de la humanidad no arraigan.

IV. Autonomía obliga

CAPITULO 5. AUTONOMIA OBLIGA

VI. Degustar los valores

VII. Razones de la razon

Capítulo 7. Las razones de la razón

1. Comunicación como compromiso

Si el recitador actuara como un buen interlocutor, se llegaría a un dialogo, ya que comunicarse es comprometerse con lo dicho.

Autores como Austin o Habermas reconocen que comunicar compromete a los interlocutores con sus locuciones, de modo que en el momento que reconozcan que una razón es valida como razón están obligados a actuar según ella.

Los debates tienen más éxito cuando en vez de recurrir a cantinelas monológica lo interlocutores fueran participantes del dialogo. Como dijo Kant, el mundo, no solo es del interés, ni de los valores o la autonomía, sino el universo mágico del reconocimiento reciproco, la Inter subjetividad

Cualquier persona que realiza una acción comunicativa argumenta en serio, reconoce que el interlocutor es un ser dotado de competencia comunicativa (vinculo comunicativo) Es un sujeto interdependiente. Los seres humanos vivimos inmersos en el mundo del lenguaje. Kant decía que no existe la verdad y la justicia como sustantivos ni como personas, sino como adjetivos calificativos.

Axel honneth o paul ricoeur, intentan profundizar la idea que la relación de reconocimiento mutuo nos constituye. Para ello es necesario hablar de razones de la razón y con razones del corazón para hablar de justicia, no se puede reducir la comunicación al discurso lógico. Interpreta la ética del discurso en una acción comunicativa en la que los hablantes se reconocen necesariamente como interlocutores validos y se descubre un vínculo que es el que nos liga y nos obliga internamente.

2. Del miedo a la muerte a la indignación por el desconocimiento. El reconocimiento del otro.

Según paol ricoeur los “caminos del reconocimiento” nos dice que no existe ninguna teoría del reconocimiento, algo insólito, la postmodernidad nos mostraba como agudizaban la sensibilidad ante las diferencias de cultura, raza y sexo. En el romanticismo nos dice que las diferencias con constituyen, los iguales no son idénticos, si no diversos, es imprescindible reconocer al otro.

En nuestra época la noción de alteridad ocupa el primer puesto de la relevancia social, los otros deben ser aceptados en su identidad.

• El verbo reconocer, tiene muchos significados, mientras el sustantivo, recoge dos acepciones reconocerse o reconocérselas personas necesitan tanto reconocerse como que se les conozca, por eso quien comete un delito tal vez no pretende atentar contra la justicia, si no más bien ser reconocido. Durante toda la historia a pasado esto, como la lucha de los esclavos o los campesinos, todo por los reconocimientos, las personas necesitan ser reconocidas para vivir bien. Hobbes nos dice  que no es el miedo a la muerte violenta, si no un motivo ético; el miedo de las personas a no ser reconocidas por las demás.

Hegel; nos relata que las personas no son individuos aislados, si no una relación reciproca que no llega a la libertad y plenitud si no es conjuntamente.

3. conquistar la visibilidad

Los movimientos sociales nos exigen la visibilidad, para muchos grupos sociales que han sido invisibles durante muchos años, para esto antes hay que llegar a una igualdad, pero que no se les obligue a asimilarse a grupos mayoritarios

Todos los seres humanos son desiguales entre si, se puede ordenar en cuatro tipos. 1) Las naturales (belleza, inteligencia)2) los sociales, el contexto. 3) las que van conformando el carácter de una persona, relaciones 4) las diferencias que introducen los prejuicios. Estas diferencias nos hacen plantearnos si las desigualdades son injustas.

Para responder a esta pregunta tendríamos que tener una concepción de la justicia, más o menos explicita. La clave consiste entonces en recordar que lo justo es dar a cada uno lo que le corresponde, tratar de modo igual a los iguales y de modo desigual a los desiguales. 

4. La lucha por el reconocimiento legítimo.

La tentación de caer en el victimismo es una tentación bien real para los movimientos sociales. Puede ocurrir que la exigencia de reconocimiento afectivo, jurídico y social, expresada con un estilo militante y conflictivo, termine en una “demanda infinita”, en una especia de “mala infinitud”.

Ceder solo a las presiones de aquellos grupos que tienen la capacidad de presionar es radicalmente injusto, porque damos la razón a quienes tienen fuerza para luchar y se la negamos a quienes carecen de ella.  El núcleo normativo de una teoría semejante es la violación de expectativas normativas de la sociedad, consideradas justificadas por los afectados.

El gran problema consiste en descubrir el criterio para discernir cuándo las expectativas están debidamente justificadas. Sin criterios para discernir entre lo justo y lo injusto la suerte de los más débiles está echada.

5. La tradición dialógica.

En el siglo XX, cuando se habla de “filosofía dialógica”, y sobre todo de “ética dialógica”, suele referirse el hablante a la propuesta que desde los años setenta del pasado siglo han venido elaborando Karl-Otto Apel y Jürgen Habermas.

Una Pragmática universal del lenguaje se encargaría de ofrecernos lo que no pudo proporcionar la primera generación de frankfurtianos: una teoría del significado de los términos “verdadero” y “justo”, capaz de ilustrarnos sobre lo que queremos decir al afirmar que una proposición es verdadera o que una norma es justa.

Apel echaba de menos en ellos la presencia de un elemento crítico, fecundo para ayudarnos a distinguir de algún modo entre las normas vigentes y las válidas, entre las proposiciones falsas y las verdaderas. Igual que Habermans, consideraba que no es de ley relegar la hermenéutica filosófica, y creían que, para ser verdaderamente filosófica, tiene que tratarse de una hermenéutica crítica, que pueda pertrecharnos de algún criterio para reconocer los conocimientos y las normas válidos.

Pragmática Universal y Trascendental constituyen el núcleo de una potente propuesta filosófica, que va desarrollando paulatinamente distintos "radios”: la teoría de la acción comunicativa, una teoría de los tipos de racionalidad, una teoría consensual de lo verdadero y lo correcto, una teoría de la evolución social, una ética del discurso, en su vertiente de fundamentación y aplicación, y una teoría deliberativa de la democracia.

La filosofía de la que hablamos está comprometida con la realidad presente, teórica y práctica.

En estos desarrollos la nómina de “constructores” de la filosofía dialógica ha aumentado considerablemente. La razón fundamental de este interés es que esos elementos irrebasables a que nos hemos referido permiten orientar y criticar, no sólo el conocimiento, sino sobre todo la acción.

6. La situación ideal del habla:

Se trata de tomar como punto de partida un hecho que resulte innegable y de intentar reconstruir, las condiciones que lo hacen inteligibles.

Si Kant tomó como punto de partida de su reconstrucción ética el hecho innegable de que los seres humanos tienen conciencia de unos mandatos.

Se trata del hecho de que realicemos acciones comunicativas. Una acción comunicativa es aquella que el hablante y oyente tienen sus proyectos personales, pero para coordinarlos buscan a través del lenguaje el entendimiento mutuo, mientras que una acción estratégica es aquella en la que el hablante y oyente se instrumentalizan mutuamente para lograr sus metas individuales.

La acción comunicativa posee una prioridad en cuanto a su valor, el uso estratégico del lenguaje es derivado. Si no existe una racionalidad comunicativa además de la estratégica, es importante tomar enserio la afirmación kantiana de que todo ser racional ha de ser tratado como un fin en sí.

Inteligibilidad, veracidad, verdad y corrección serán entonces las cuatro pretensiones de validez del habla.

Comprobar la veracidad es realmente difícil, porque exige convivencia. En cuanto a los recelos que despiertan la verdad y la corrección, no pueden disiparse sino a través de una argumentación, una que se sujete a tres tipos de reglas: las reglas más elementales de una lógica mínima, las que surgen de considerar la argumentación como una búsqueda cooperativa de la verdad y la corrección, y también las que nacen de considerar la argumentación como un proceso de comunicación.

Esta forma de argumentación, sometida a los tres tipos de reglas, recibe el nombre de “discurso”, que será teórico cuando se trate de la verdad; y práctico, cuando se trate de la corrección o justicia de las normas. A la situación que describe el tercer tipo de reglas la llamamos “comunidad ideal de comunicación” o “situación ideal de habla”.

La idea de una situación ideal no sea solo de una idea regulativa, sino que esté también entrañada en las condiciones de habla: es un presupuesto contrafáctico pragmático del  habla, que tiene la fuerza normativa suficiente como para exigirnos celebrar diálogos en la comunidad real de comunicación para desentrañar que es lo justo, estableciendo las condiciones más simétricas posibles.

7. Comunicación obliga:

Porque cualquiera que desee argumentar enserio ya ha aceptado implícitamente una norma ética.

Todos los seres dotados de competencia comunicativa, deben, ser reconocidos como personas para que tengan sentido nuestras acciones comunicativas, la idea de persona, se dibuja como la de un interlocutor válido, y esta caracterización se extiende a cuantos puedan serlo, actual o virtualmente. Al  tratar si una ley es justa, es necesario intentar justificarla antes otras personas.

Una persona con discapacidad grave, no pueden quedar silenciados, sino que tienen que ser defendidos.

La única razón para no negar derechos a seres no humanos es que no pertenecen a la especie humana.

Apel habla de un Principio de Corresponsabilidad que debe asumir cualquiera que pretenda argumentar enserio: una persona, en solitario, no puede crear las condiciones requeridas  para un diálogo justo. El Principio de Corresponsabilidad complementa entonces al principio de individualidad de responsabilidad.

¿Qué criterio obliga a los interlocutores a dar por justa una norma? Darán por buena las normas que satisfagan, no intereses grupales, sino intereses universalizables.

VIII. El reconocimiento coridal

1.       RESUMEN.

Este capítulo del libro de Adela cortina nos habla sobre el “reconocimiento cordial”, que se resume como la forma de respeto a la dignidad.

Se establece la carencia de un mundo sin corazón y sin sentimientos donde vivimos, los sentimientos y las emociones se recalcan con gran importancia a la hora de conocer la realidad donde vivimos y poder establecer una acción comunicativa justa y acertada.

El corazón es un instrumento importante que se define como la inteligencia del ser humano a la hora de tener comunicación con las demás personas. Debemos sintonizar con los demás en la acción comunicativa, siendo capaces de ponernos en la piel de los demás, siendo el otro (alteridad). En esta acción comunicativa se establece la importancia de la tenencia de una serie de valores que nos hacen humanos y nos dan la capacidad para expresarnos y comunicarnos con el mundo.

Un  último punto importante es la relación que existe entre la prudencia y la cordura en el contexto comunicativo, se establece la importancia de estos dos vínculos para que tengamos la certeza de que el diálogo es justo y reconocible, que las personas que están participando de él lo hacen “en serio”.

2.       PUNTO DE VISTA DE LA AUTORA.

La autora comienza el capitulo lanzando una cuestiones: “¿hasta dónde podemos llegar cuando la presión social imperante no abona el más elemental respeto, sino que apremia a los torturadores, a los asesinos, a los desalmados, a los que desprecian el dolor y el sufrimiento de los otros?, ¿hasta dónde podemos llegar cuando la presión social recompensa a los que no tienen corazón?

Explica que el libor se llama  Ética de la razón cordial porque no solo querían centrarse en la dimensión ética del discurso como un vinculo comunicativo (dimensión argumental), es decir, argumentar sobre lo verdadero y lo justo; sino que también querían mostrar a dimensión compasiva, sin la que (según nuestra autora) no hay comunicación. Es decir, una ética empeñada en mostrar que para argumentar con éxito sobre lo justo ha de hundir sus raíces en su vertiente cordial y compasiva. La razón integra es entonces razón cordial, porque conocemos la verdad y la justicia, no solo por la argumentación, sino también por el corazón.

Además, la autora sostiene que para que los interlocutores reconozcan que un argumento es el mejor, el más justo, han de reconocer los intereses de ese argumento como universalizables. Para poder llegar a esto, han de tener la capacidad de estima valores con un sentir común.

Expone su contraposición frente a la  idea de que “la otra persona es una ley para mí”, ya que considera que la otra persona no es una ley sino una interlocutora a la que se está ligada. Todo esto hace referencia a que si la persona reconoce a la otra persona como interlocutor, supone que existe una sintonía, sin la que carece de sentido la comunicación.

Teniendo esta capacidad de estimar se puede apreciar el valor positivo de los valores: igualdad, libertad, solidaridad y justicia. Sin embrago, no hay procedimientos neutrales para el discurso.

Encarnar los valores de igualdad, libertad y solidaridad no es algo valioso en sí mismo, sino un proyecto cuya meta es hacer posible que los interlocutores participen en los diálogos defendiendo sus intereses. Pero ante esto, la autora se plantea: ¿no son la autonomía y la igualdad valiosas por sí mismas?, ¿no es el desarrollo de las capacidades de las personas necesario porque importa en si mismo que puedan llevar adelante la vida que tengan razones para valorar?, ¿no es una vida en solidaridad humanizadora por si misma? 

La autora sostiene que, la ética del discurso propondría un “mínimo razonable” donde todos los miembros puedan participar en los diálogos que les afecten defendiendo sus intereses.

Según nuestra autora, los procedimientos están preñados de  valores estimables por sí mismos, requieren de capacidades que son deseables por sí mismas. Autonomía, igualdad y solidaridad son valiosas en sí mismos.

Las personas cuentan con un entendimiento común y un sentir común en la comunicación; el entendimiento común hace referencia al hecho de ser capaz de pensar por sí mismo, de pensar en el lugar del otro y de pesar de acuerdo con sí mismo; el sentir común significa ser capaz de comunicar sentimientos como base de toda comunicabilidad humana. El discurso es un diálogo dotado de reglas precisas que se emprende como búsqueda cooperativa de lo más justo.

Los interlocutores no pueden descubrir que normas son las más justas sin un bagaje argumentativo, sin la capacidad de estimular valores, sin un sentir común, sin experiencia en las narraciones sin una decidida voluntad de justicia. Todo esto es el carácter comunicativo. A través de este, buscamos la justicia, siendo lo que satisface nuestros intereses universalizables.

En el capítulo se hace referencia que, desde hace unos años, se ha puesto de moda educar en la “resolución de conflictos” y que esto se hace a través de la negociación. Para poder negociar se ha de poner en marcha la razón estratégica y la prudencia; siendo esta ultima una virtud individual que aconseja cooperar cuando es conveniente hacerlo y marchar cuando hace falta.

3.       CONCEPTOS.

RAZÓN: es la facultad en virtud de la cual el ser humano es capaz de identificar, comparar y clasificar conceptos relacionando unos con otros según sus semejanzas y diferencias.

MORAL: se trata de un conjunto de creencias, costumbres, valores y normas de una persona o de un grupo social, que funciona como una guía para obrar.

NORMAS: se denomina a toda aquella ley o regla que se establece para ser cumplida por un sujeto específico en un espacio y lugar también específico.

VALORES: son principios que nos permiten orientar nuestro comportamiento en función de realizarnos como personas.

LIBERTAD: es la capacidad que posee el ser humano de poder obrar según su propia voluntad, a lo largo de su vida.

DIGNIDAD: es una cualidad humana que depende de la racionalidad.

PRUDENCIA: es la virtud de actuar de forma justa, adecuada y con cautela

EDUCACIÓN: es el proceso de socialización de los individuos.

CORDURA: prudencia, sensatez o buen juicio.

Laura Barquero Herrera
Rocio Barquero Herrera
Rosa Diaz De Andrés
Mirian Herrero Lumbreras
Lara Martín Palomares
Celia Sancho García

IX.Los principios de una ética cordial

X. Educar en la ciudadanía cordial